Kehadiran Makna: Merumus Budaya Ingatan bertujuan untuk memberi “nyawa kedua” kepada mereka—manusia dan bukan-manusia (non-human)—yang telahpun pergi. Menerusi pengumpulan semula (recollection) dan penjelmaan kembali (re-enactment) jejak-jejak peninggalan, maka setiap yang berlaku dan berlalu boleh dimanfaatkan oleh generasi semasa. Peranan makna telah memungkinkan perkara ini. Walau bagaimanapun, bertitik-tolak daripada kritikan terhadap hegemoni makna Niklas Luhmann, makna hakikatnya tidak hadir begitu sahaja. Makna boleh bergelut dengan keadaan ketiadaan makna, kehilangan makna dan ketaksampaian makna.
Lantas, sambil menerapkan pemikiran Hans Ulrich Gumbrecht, semua keadaan keterbatasan makna tersebut boleh ditampung menerusi budaya kehadiran (presence culture). Sungguhpun begitu, persis seperti makna, budaya kehadiran juga secara tunggal tidak berupaya memerihal realiti masyarakat. Justeru, bagi mengatasi ketegangan antara kehadiran dengan makna, maka gagasan budaya ingatan (memory culture)—menerusi kod pengenangan (remembering) dan pelupaan (forgetting)—ditawarkan sebagai suatu “kategori ketiga” yang mendamaikan ketegangan tersebut. Kategori ini diciri berdasarkan keupayaan ingatan untuk merentas batas, memulih trauma dan membina naratif.
Keupayaan ini membekalkan budaya ingatan dengan peranan sebagai pemeri makna kepada pengalaman yang tidak terkomunikasi (incommunicable experience). Tentu sekali, gagasan budaya ingatan ini tidak jauh berbeza dengan ingatan kolektif (collective memory) Maurice Halbwachs dan ingatan kebudayaan (cultural memory) Jan dan Aleida Assmann. Namun, dengan menggariskan perbezaan antara kehadiran dengan makna, maka budaya ingatan boleh meringkas lambakan dan kerumitan konsep yang sedia terhimpun dalam kajian ingatan (memory studies).
Kesan daripada kamiran kehadiran, ingatan dan makna—menerusi rumusan budaya ingatan—ini akhirnya membuka ruang untuk menyelongkar pengalaman yang tidak terkomunikasi seperti peristiwa traumatik masa lalu. Dalam hal ini, setiap kelompok mnemonik (mnemonic community) yang pernah direntap pengalaman traumatik dituntut untuk bertindak aktif (berdasarkan kesepaduan moral dan estetik) dalam mengenang masa lalu mereka. Langkah ini sekali gus memberi nyawa kembali kepada setiap peristiwa yang berlaku dan berlalu.
Dengan makna yang dilekat kemas kepada kehadiran, maka budaya ingatan ini bukan sahaja mengakar identiti kelompok akibat suatu peristiwa traumatik, tetapi juga dapat memastikan setiap yang berlaku dan berlalu tidak tersia tanpa disemat pengiktibaran sehingga nilai yang diperoleh akhirnya melampaui identiti kelompoknya sendiri.
