Salahkah Aktivis Perempuan Berkongsi Pengalaman Peribadinya?
Setiap aktivis mempunyai ketersilangan identiti yang berbeza-beza. Identiti-identiti itu memberi impak kepada kelebihan sosial (privileges) dan kekurangan sosial (disadvantages) masing-masing. Kelebihan sosial ini diperolehi tanpa usaha. Kekurangan sosial pula dikenakan kepada seseorang bukan sebab dia kurang usaha. Ia terekat pada identiti-identiti yang lazimnya tak boleh diubah seperti gender, warna kulit, etnik, kewarganegaraan, latar belakang kelas ekonomi, ableisme dan lain-lain.
Peggy McIntosh antara yang mula-mula menulis panjang tentang konsep privileges atau kelebihan sosial ini. Dia gunakan alegori “Weightless Invisible Knapsack” atau beg galas halimunan nirberat yang digalas oleh Orang Putih sejak lahir. Dalam beg galas ini ada macam-macam alat seperti peta, kompas, pasport, buku cek, duit, pakaian, makanan, minuman dan sebagainya, yang sentiasa tersedia untuk Orang Putih sama ada mereka perlukannya atau pun tidak. Ia memudahkan perjalanan hidup Orang Putih—sudahlah berlambak-lambak alatan dalam beg galas tersebut, tersedia pula tanpa perlu dicari atau diusahakan, bahkan tidak terasa pula bebanan menggalasnya.
Sejak esei McIntosh ini ditulis, perihal kelebihan dan kekurangan sosial ini semakin rancak dibincangkan dan digunakan sebagai kaedah untuk memahamkan masyarakat bahawa tidak semua orang mempunya kelebihan sosial yang sama. Namun begitu, dalam hal ini kita juga harus meneliti ketersilangan identiti (intersectionality) seseorang itu. Contohnya, kalaupun dia Orang Putih tetapi lahirnya dalam keadaan miskin, membesar dengan ibu bapa penagih, selalu dipukul; beg galasnya tadi mungkin kosong.
Memanglah kelebihan sosial ini tidak bersifat mutlak, tapi secara umum, sistem sedia ada mendokong dan menentukan jumlah kelebihan sosial seseorang.
Dalam konteks aktivisme, kita boleh menilai dan menganalisa ketersilangan identiti Greta Thunberg, aktivis perempuan dari Sweden. Berikut kelebihan-kelebihan sosial beliau: (a) Orang Putih; (b) Membesar dalam kelas ekonomi menengah; (c) Berasal dari negara maju; (d) Petah bercakap dalam bahasa Inggeris; dan (e) Mempunyai pengalaman dan jaringan aktivisme yang luas. Dan berikut pula kekurangan-kekurangan sosial beliau: (a) Usianya yang muda; (b) Perempuan; dan (c) Neurodivergent.
Disebabkan kelebihan-kelebihan sosialnya, Greta mempunyai sumber yang jauh lebih besar daripada orang lain untuk beraktivisme. Beliau menyedari akan kelebihan sosial yang beliau punya dan bagaimana media antarabangsa memberi fokus kepadanya, disebabkan oleh kelebihan-kelebihan sosial tersebut.
Bahkan, kekurangan sosialnya pula mungkin dineutralkan oleh sebab kelebihan sosialnya yang sangat besar tadi. Secara default, ketersilangan identiti Greta itu memenuhi kriteria sistem yang diluluskan masyarakat dominan.
Kita bahkan merasa marah kepada mereka yang mempunyai segala macam kelebihan sosial tersebut—dalam hal ini contoh yang mudah kemarahan peminat terhadap Taylor Swift—tetapi memilih untuk berdiam diri daripada bersuara dan memanfaatkan kelebihannya untuk kebaikan masyarakat yang lebih besar.
Atas kesedaran inilah menyebabkan Greta berkali-kali meminta supaya fokus media yang memang sudah sedia ada ke atas dirinya, dikalihkan kepada isu yang diperjuangkannya atau cause of activism, yakni Palestin. Permintaan tersebut adalah manifestasi kepada kesedaran kendirinya yang orang (atau media) akan berterusan bercakap perihal dirinya meskipun beliau tidak bercakap akan perihal dirinya sendiri.
Berbeza keadaannya dengan aktivis Malaysia terutamanya aktivis perempuan Melayu. Saya tidak pasti secara keseluruhan untuk Global Sumud Flotilla; tetapi delegasi aktivis Malaysia majoritinya lelaki. Orang ramai tidak mempertikaikan keterlibatan aktivis lelaki, tetapi untuk para aktivis perempuan, keterlibatan mereka menjadi suatu polemik dan pertikaian yang tidak berkesudahan.
Baru sahaja naik kapal, orang sudah mempertikaikan keberadaan mereka untuk berlayar bagi tujuan yang besar. Orang sudah menghambur kritikan bahawa tempat perempuan sepatutnya di rumah. Beribu-ribu menulis komentar dan menyokong bahawa perempuan tidak wajar belayar dengan lelaki bukan mahram, haram bermusafir dan banyak lagi kata keji. Semuanya bertujuan menyahabsahkan (invalidate) pilihan dan autonomi perempuan untuk menentukan bagaimana dia mahu hidup dan beraktivisme di ruangan awam.
Bahkan, Rahmat Ikhsan—salah seorang aktivis Sumud Nusantara—dan beberapa orang lagi para aktivis lelaki lain terpaksa mengeluarkan video bagi menjustifikasikan keberadaan aktivis-aktivis perempuan dalam pelayaran tersebut. Rahmat menggunakan alasan yang lebih kurang begini, “Mereka (aktivis perempuan) kena ikut kami (aktivis lelaki) sebab nak peluk dan bantu wanita-wanita Palestin.” Bayangkan, untuk sesebuah justifikasi tersebut dianggap palatable dan boleh diterima masyarakat Melayu Malaysia, perempuan perlu diletak dan diposisikan sebagai subordinasi lelaki, dan bukannya individu berautonomi yang boleh membantu orang Palestin tidak kira lelaki dan perempuan.
Padahal, tiada masalah langsung untuk sesiapa baik lelaki mahupun perempuan memperjuangkan isu Palestin dengan cara dan keupayaan masing-masing. Tetapi bagi seseorang dengan ketersilangan identiti, yakni dia seorang perempuan, beretnik Melayu, beragama Islam, bersuami pula, dan usianya muda; keberadaannya dalam ruangan aktivisme akan terus dipersoalkan.
Dalam keadaan ini, belum pun lagi dia mahu melaksanakan aktivisme tersebut, dia—seseorang perempuan itu—selalunya terpaksa melakukan aktivisme tambahan iaitu mempertahankan hak asasi perempuan untuk wujud dan memilih berada dalam ruang awam yang dipilihnya sendiri.
Saya boleh memahami kenapa Farah Lee, Ardell Aryana, Heliza Helmi dan Hazwani Helmi banyak bercakap tentang pengalaman peribadi mereka dalam tahanan Israel dan sewaktu pelayaran. Sebab aktivisme mereka bukan sahaja isu primer yakni pembebasan Palestin tetapi juga penglibatan wanita secara sama rata dalam ruang aktivisme.
Farah Lee meminta orang saling memakai t-shirt sebagai tudung sebab memang pilihan perempuan Muslim dan Kristian untuk berkerudung dijadikan sebagai wahana penindasan autonomi dengan tujuan keji untuk memalukan. Tudung ini bukan sekadar simbol pilihan perempuan, ia juga simbol agama bagi sebahagian perempuan. Ia juga simbol solidariti autonomi perempuan Palestin yang rata-ratanya kita lihat bertudung. Untuk ramai perempuan, tudung atau kain menutup kepala ini sudah semacam hak asasi setara makanan dan minuman.
Untuk aktivis bukan-lelaki dan bukan beretnik dominan, penglibatan dan keberadaan mereka dalam ruangan aktivisme selalunya dianggap sebagai tidak natural dan abnormal. Jadi, untuk memungkinkan mereka boleh wujud dan terus beraktivisme dalam aktivisme utama—seperti isu Palestin, mereka juga perlu membuat aktivisme-aktivisme tambahan yang bentuknya tidak konvensional. Mereka perlu bercakap pengalaman peribadi untuk mengabsahkan kerja yang mereka lakukan sebab kalau tidak, masyarakat akan terus menerus menidakkan kerja buat dan kesedaran kendiri mereka.