Memahami “Tsunami Hijau” PAS 24 August 2023 – Posted in: Essays

Memetakan “tsunami hijau” PAS akan menemukan kita kepada suatu dapatan bahawa ombak yang melanda itu sifatnya terbatas. Namun dalam keterbatasan tersebut suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan adalah PAS memenangi jumlah kerusi terbesar di Parlimen dan menguasai empat negeri dengan empat Menteri Besarnya adalah daripada PAS. Ia merupakan suatu fenomena yang paling menonjol pada Pilihanraya Umum ke-15. Justeru, bagaimana untuk kita memahami fenomena “tsunami hijau” itu?

Tulisan ini adalah suatu percubaan untuk memahami kebangkitan “tsunami hijau” PAS dalam PRU15 dari sudut sejarah, fungsi ideologi (baca: Islam) dan struktur masyarakat.

Pada hemat saya, PAS adalah satu-satunya parti politik yang paling jelas ideologi dan matlamat perjuangannya, yakni menubuhkan sebuah kerajaan yang berlandaskan syariat Islam versi PAS. Justeru, untuk memahami PAS, kita tidak boleh lari daripada membincangkan tentang Islam dalam konteks masyarakat Melayu khususnya dan Malaysia umumnya.

Menjenguk Sejarah

Islam sebagai sebuah ideologi atau kepercayaan sudah pun memasuki Kepulauan Melayu sejak beratus-ratus tahun dahulu. Batu Bersurat Terengganu (1300-an) menjadi bukti nyata bahawa Islam sudah pun hadir sejak dari abad ke-14 lagi di Semenanjung Tanah Melayu.

Walaupun terdapat perselisihan antara sejarawan mengenai tarikh kemasukannya, namun yang pasti ialah pengkisahan tentang Islam, kemasukan Islam, raja-raja Melayu yang memeluk Islam, wacana-wacana Islam, undang-undang Shariah, wacana ketauhidan dan keimanan, mengenal Allah, ciri-ciri keperibadian pemerintah Islam dan seumpamanya sudah terpahat dalam teks-teks tua Melayu misalnya Hikayat Amir Hamzah (1300-an), Hikayat Raja Pasai (1300-an), Sharaab-al-Ashikin (1500-an), Syair Hamzah Fansuri (1500-an), Sulalatus Salatin (1600-an), Taj al-Salatin (1600), Bustan al-Salatin (1600), Risalah fil-Tawhid (1700-an), Syair Siti Zubaidah (1800-an), Hikayat Merong Mahawangsa (1800-an); dan banyak lagi teks-teks tua Melayu yang mengungkapkannya dalam pelbagai bentuk pengkisahan. Malahan dalam Undang-Undang Melaka (1400-an) sudah pun tercatat hukum-hukum syariah.

Kendatipun begitu, harus diingat bahawa Islam yang memasuki wilayah kepulauan Melayu itu adalah Islam yang disesuaikan dengan adat, budaya dan kepercayaan tempatan. Misalnya pengkisahan raja-raja Melayu yang memeluk Islam akan disulam dengan kisah-kisah mistik tempatan. Begitu juga undang-undang syariah yang terkandung dalam Undang-Undang Melaka (1400-an), dicampur-aduk dengan undang-undang adat tempatan.

Dengan kata lain, Islam yang memasuki wilayah kepulauan Melayu adalah bersifat sinkretik, yakni bercampur-baur dengan adat, budaya dan kepercayaan tempatan. Memandangkan masyarakat di kepulauan Melayu adalah majmuk dan rencam dengan pelbagai adat-budaya dan suku-etnik yang bermacam-macam, maka Islam yang dizahirkan juga adalah pelbagai.

Justeru, penzahiran Islam dalam kalangan masyarakat adalah tidak tunggal melainkan rencam. Dalam konteks Malaysia pada hari ini penzahiran kerencaman Islam di tingkat negara (Islam negara) boleh dilihat daripada kewujudan pentadbiran hal-ehwal Islam yang berbeza-beza bagi setiap negeri-negeri yang membentuk Persekutuan Malaysia.

Di tingkat masyarakat pula (Islam masyarakat) keadaannya tentulah jauh lebih rencam lagi dengan kewujudan pelbagai amalan, fahaman, aliran, tafsiran dan perkumpulan yang berbeza-beza. Daripada latar ini, PAS sebagai satu perkumpulan, mewakili salah satu daripada versi Islam yang rencam yang wujud dalam masyarakat Malaysia. Islam PAS adalah Islam politik yakni tafsiran Islam PAS menjadi sumber untuk melakukan tindakan-tindakan politik bagi merebut kuasa pemerintahan pusat buat menzahirkan cita-citanya menubuhkan sebuah negara Islam versi PAS.

Dalam konteks Malaysia, khususnya di Semenanjung, perkembangan Islam sebagai gerakan politik tidak sekata. Ada negeri intensitinya lebih kuat, ada negeri lebih sederhana. Ini disebabkan sejarah perkembangan Islam di negeri-negeri yang ada di dalam Persekutuan Malaysia, prosesnya berbeza antara satu negeri dengan negeri yang lain. Kerana itu “tsunami hijau” PAS secara umumnya lebih kuat melanda di negeri-negeri tertentu berbanding negeri-negeri lain. Tapi yang lebih penting, Islam sebagai sumber politik tetap ada, hadir dan mempengaruhi, khususnya buat negeri-negeri di sebelah Semenanjung.

Kehadiran Islam di tanah air kita seperti yang telah saya ungkapkan sebelumnya sudah beratus-ratus tahun. Cumanya kehadiran Islam sebagai sebuah gerakan politik pada hemat saya adalah suatu fenomena moden khususnya selepas kedatangan penjajah British. Sebelum kedatangan British, Islam lebih kerap digunakan sebagai sumber budaya. Islam pada waktu itu belum diinstitusikan ke dalam birokrasi pemerintahan moden.

Islam sebagai Sumber Budaya

Sebagai sumber budaya, Islam tersulam dalam amalan-amalan harian yang tidak bersifat politikal seperti upacara adat-istiadat, amalan-amalan mistik, mantera-mantera, kegiatan harian yang biasa, ibadah sehari-hari, upacara waktu kelahiran, perkahwinan dan kematian, serta acara-acara awam lainnya yang sehingga sekarang pun unsur-unsur Islam masih terus diamalkan; misalnya dalam istiadat Anwar Ibrahim mengangkat sumpah sebagai Perdana Menteri tempohari yang menampilkan bacaan sumpah dengan menggunakan lafaz “wallahi, wabillahi, watallahi”.

Justeru, Islam sebagai sebuah sumber budaya sudah tersulam kejap dalam tenunan kehidupan masyarakat Melayu khususnya.

Kedudukan Islam sebagai sumber budaya buat masyarakat Melayu mengalami anjakan yang cukup penting setelah berlakunya Perjanjian Pangkor 1874 yang memisahkan kuasa British dan kuasa pemerintah tempatan (baca: raja-raja Melayu). Perjanjian yang ditandatangani oleh Andrew Clarke dan Raja Abdullah itu telah memberikan kuasa eksklusif buat pemerintah tempatan untuk berkuasa sepenuhnya ke atas hal ehwal adat-istiadat Melayu dan agama Islam. Manakala hal-hal lain seperti ekonomi, politik, pendidikan, birokrasi pentadbiran dan hal-hal selain daripada adat-istiadat Melayu dan agama Islam adalah bawah kuasa British. Justeru, apakah natijahnya kepada masyarakat Melayu dalam konteks perkembangan Islam?

Pembirokratisasian Islam

Natijahnya yang paling menonjol adalah pembirokratisasian Islam di dalam tubuh keRAJAan-keRAJAan Melayu menerusi penubuhan institusi-institusi moden Islam secara berperingkat. “Statecraft” atau kemahiran mengelolakan negara menerusi kaedah-kaedah moden yang diperkenalkan oleh penjajah British telah digunakan oleh pemerintah tempatan untuk memastikan kuasa mereka ke atas masyarakat Melayu dalam satu-satunya ruang yang ditinggalkan oleh penjajah British buat mereka—yakni ruang adat-istiadat Melayu dan agama Islam—terus berlangsung, dilindungi, dipertahankan dan diperkukuhkan.

Justeru, melalui proses birokratisasi moden inilah tatanan kehidupan beragama buat masyarakat Melayu diterapkan secara lebih sistematik sehingga ia menular ke akar umbi dan semakin mengukuh menerusi institusi-institusi moden seperti sekolah-sekolah agama, silibus pendidikan agama, jabatan-jabatan agama untuk setiap negeri, majlis fatwa negeri, mahkamah syariah, peruntukan kewangan untuk perkembangan Islam, undang-undang keluarga Islam, undang-undang kawalan terhadap tafsiran dan amalan beragama serta hukuman terhadap pelanggaran dosa-dosa peribadi seperti minum arak, tidak berpuasa, hubungan seks luar nikah dan seumpamanya.

Islam sebagai Sumber Kuasa

Lantaran daripada itu Islam sebagai sumber budaya kini turut menjadi sumber kuasa, penguatkuasaan dan kawalan. Dari sudut ini Islam bisa menjadi suatu sumber hegemoni yang mampu menguasai wacana, pemikiran dan tingkah-laku masyarakat Melayu secara umumnya.

Kemuncak kepada penginstitusian Islam di dalam tubuh negara, pada hemat saya ialah apabila Islam diletakkan sebagai satu-satunya agama yang diiktiraf secara rasmi bagi Persekutuan Malaysia dalam undang-undang tertinggi negara, yakni Perlembagaan Persekutuan pada tahun 1957. Walaupun terdapat pelbagai tafsiran berhubung dengan Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan tersebut, namun yang pasti dengan tersulamnya Islam dalam undang-undang tertinggi negara, ia telah mengukuhkan lagi kedudukan dan fungsi politiknya baik di tingkat negara mahupun di tingkat masyarakat Melayu khususnya.

Walaupun Islam diangkat sebagai satu-satunya agama Persekutuan, namun penzahiran Islam di ruang awam menerusi simbol-simbol penanda identitinya seperti pakaian dan gaya hidup tidaklah ketara di tahun-tahun awal kemerdekaan. Namun status Islam sebagai agama Persekutuan telah memberi keabsahan buat negara untuk melancarkan projek Islamisasi khususnya sekitar tahun 1980-an dengan penerapan nilai-nilai Islam, penubuhan bank, insurans dan universiti Islam, pembentukan perkumpulan pemikir Islam misalnya ISTAC serta Islamisasi ilmu pengetahuan.

Justeru, daripada perbincangan ringkas ini kita dapat melihat dari sudut sejarahnya bahawa ketersulaman Islam dalam tenunan kehidupan masyarakat Melayu khususnya, berlangsung dalam suatu proses yang panjang (longue durée) dan dibantu oleh proses birokratisasi negara moden yang menjadikan Islam bukan hanya sebagai sumber budaya tetapi juga sumber kuasa, penguatkuasaan dan kawalan ke atas masyarakat Melayu dengan beberapa sisinya yang cenderung hegemonik.

Islam sebagai Sumber Pembebasan dan Perlawanan

Namun sisi hegemonik bukan hanya satu-satunya wajah Islam di Malaysia. Terdapat juga sisi ideologikal dalam Islam yang membebaskan, menyedarkan dan membangkitkan semangat perlawanan. Penentangan-penentangan awal masyarakat Melayu terhadap penjajah Eropah, sebahagiannya bersumberkan Islam.

Ketika Melaka diceroboh Portugis lebih kurang 600 tahun lampau, Hikayat Amir Hamzah dan Hikayat Muhammad Hanafiah (kisah saduran mengenai kepahlawanan panglima-panglima Islam) diceritakan oleh Sulalatus Salatin sebagai dua naskah hikayat yang ditawarkan oleh Sultan Ahmad untuk dibacakan buat menyuntik semangat keberanian kepada panglima-panglima keRAJAan Melaka yang akan turun ke medan perang melawan Portugis.

Begitu juga penentangan anti-penjajah yang dilakukan oleh Abdul Rahman Limbong di Terengganu serta Mat Kilau di Pahang; turut menggunakan unsur, simbol dan “bahasa Islam” sebagai sebahagian daripada sumber yang menggerakkan perlawanan. 

Manakala di tahun-tahun 1910-an misalnya, penerbitan-penerbitan berkala dalam bahasa Melayu seperti Al-Ikhwan, Al-Imam dan Saudara telah memanfaatkan Islam sebagai sumber budaya yang tersulam dalam masyarakat Melayu untuk membangkitkan kesedaran kebangsaan Melayu. Seruan untuk masyarakat Melayu bangkit dan mengubah kedudukan mereka yang terpinggir khususnya dalam bidang ekonomi dan pendidikan menjadi tumpuan utama penulisan-penulisan yang menggunakan “bahasa Islam” sebagaimana yang dilakukan oleh tokoh-tokoh pembaharuan Islam tempatan seperti Syed Sheikh Al-Hadi dan Sheikh Tahir Jalaluddin sekitar tahun 1910-an. Dalam konteks ini, Islam muncul sebagai salah satu unsur utama yang membentuk cita-cita nasionalisme Melayu.

Unsur, simbol, konsep dan bahasa yang ada dalam Islam turut diseru, dipanggil dan digembleng oleh masyarakat Melayu di beberapa tempat (misalnya di Batu Pahat, Johor dan Sungai Manik, Perak) ketika berlakunya perang antara mereka dan Bintang Tiga sewaktu terjadinya kekosongan kuasa (interregnum) selama lebih kurang tiga minggu selepas penjajah Jepun menyerah kalah dalam perang dunia kedua pada tahun 1945.

Islam sebagai Sumber Peneduh dan Pengukuh Identiti

Dalam jangkala transisi masyarakat Melayu daripada pertanian ke perindustrian, kampung ke bandar (proses pembandaran), tradisional ke moden; Islam berfungsi sebagai peneduh dan pengikat solidariti dalam menghadapi kesan-kesan perubahan sosial yang menggoncang akar budaya Melayu akibat daripada proses modenisasi tersebut. Justeru, tidak hairanlah sekitar tahun 1970-an dan 1980-an, selari dengan proses industrialisasi dan pembandaran yang berkembang pesat, tumbuh dengan pesat juga adalah persatuan-persatuan masyarakat sivil bersumberkan Islam seperti Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM), Jemaah Islah Malaysia (JIM), Darul Arqam, Jemaah Tabligh dan pelbagai persatuan Islam lain yang menjadi wadah peneduh budaya dan peneguh identiti Islam buat masyarakat Melayu.

Justeru, Islam di Malaysia berfungsi bukan hanya sebagai sumber budaya, kuasa, penguatkuasaan, kawalan dan hegemoni; tetapi juga sebagai sumber peneduhan dan peneguhan, pencerahan dan penyedaran, penentangan dan perlawanan buat masyarakat Melayu.

“Bahasa Islam” yang cenderung menyeru kepada ajakan untuk bertindak (baca: berjihad untuk perubahan) dan diseru pula oleh mereka yang dianggap mulia—misalnya ulamak, mufti, ustaz, ustazah, tuan guru—di lokasi-lokasi yang juga dianggap kudus atau sakral misalnya di masjid, madrasah, surau, sekolah agama, pengajian-pengajian agama; menjadikan Islam suatu tenaga sosial yang cukup berbisa untuk mempengaruhi masyarakat.

Memahami sejarah ketersulaman Islam dalam masyarakat Melayu dan fungsinya sebagai sebuah ideologi yang boleh dimanfaatkan untuk pelbagai tujuan serta matlamat, maka ia mampu diseru, dipanggil dan digembeling dalam keadaan-keadaan yang tertentu khususnya ketika masyarakat Melayu berada dalam keadaan yang terancam atau “dirasakan” terancam.

Terancam dan Rasa Terancam

Dalam konteks inilah pada hemat saya, fenomena “tsunami hijau” boleh difahami—Islam sebagai suatu tenaga sosial yang  boleh diseru, dipanggil, dimanfaatkan; dan rasa keterancaman masyarakat Melayu akibat perpecahan parti-parti Melayu menjadi kombinasi berbisa yang membolehkan PAS memenangi kerusi parlimen terbanyak pada PRU15 yang lepas. Dalam konteks UMNO/BN terpalit dengan isu-isu rasuah, penyelewengan dana, penyalahgunaan kuasa dan dilihat sebagai korup, maka alternatifnya iaitu PAS/PN yang dilihat lebih bersih, menjadi wadah pilihan sebahagian besar masyarakat Melayu untuk melindungi mereka daripada keterancaman yang dirasakan itu.

Rasa terancam ini tidak semestinya benar-benar terancam tetapi “dirasakan” sebagai terancam. Mungkin juga dipropagandakan sehingga sebahagian daripada masyarakat Melayu merasa terancam. Namun, rasa keterancaman ini bukan hanya dirasakan oleh masyarakat Melayu tetapi daripada pemerhatian saya ia turut dirasakan oleh komuniti-komuniti lain juga, dengan alasan-alasan yang berbeza, misalnya rasa keterancaman bukan Islam dengan projek Islamisasi PAS yang dipropagandakan sebagai “Talibanisasi”. Rasa keterancaman itu pada pandangan saya dimiliki oleh masing-masing komuniti tapi dengan darjah atau intensiti yang berlainan dan alasan-alasannya pula berbeza-beza.

Pemisahan di Tingkat Struktur

Kenapa rasa terancam itu mudah untuk tumbuh, sebahagiannya pada hemat saya adalah kerana struktur yang wujud dalam masyarakat Malaysia itu sendiri. Struktur masyarakat Malaysia pada hari ini sebahagiannya masih mengekalkan struktur yang diwarisi daripada penjajah. Ketika negara kita baru merdeka struktur warisan penjajah yang memisah-misahkan masyarakat Malaysia mengikut etnik itu tidak dirombak. Sebaliknya diteruskan sehingga sekarang.

Bukan hanya dalam ruang politik kita dipisahkan mengikut etnik dan agama tetapi dalam ruang ekonomi juga turut terserlah proses etnisasi yang dizahirkan menerusi penubuhan dewan-dewan perniagaan yang juga mengikut etnik masing-masing misalnya Dewan Perniagaan Melayu, Dewan Perniagaan Cina, Dewan Perniagaan India, Dewan Perniagaan Bumiputera Sabah, Dewan Perniagaan Bumiputera Sarawak, Dewan Perniagaan India Muslim dan seumpamanya. Maknanya persaingan dalam ruang paling asas yakni ruang ekonomi, ruang warga Malaysia bergelut untuk memenuhi keperluan hidup (tempat cari makan) turut cenderung ditandai oleh persaingan etnik.

Begitu juga dengan persatuan-persatuan sosial dalam masyarakat serta kawasan-kawasan penempatan (warisan sejarah penjajah) yang cenderung mengikut garis etnik. Dalam ruang pendidikan juga sudah tersulam kejap pemisahan mengikut etnik, agama dan bahasa bermula semenjak tadika lagi. Manakala dalam ruang media massa, media sosial dan budaya popular pula, daripada pemerhatian saya kepenggunaannya juga cenderung mengikut garis etnik dan bahasa.

Justeru, adalah tidak berlebihan untuk saya katakan bahawasanya struktur masyarakat Malaysia secara umumnya “highly ethnicised” atau “sangat teretnisasi”. Kita kekurangan wadah bersama untuk membina perasaan saling percaya-mempercayai. Hubungan antara etnik khususnya antara Melayu dan bukan Melayu pada umumnya tenang tetapi renggang. Kerenggangan ini sebahagian besarnya adalah kerana struktur masyarakat Malaysia yang terpisah-pisah yang kita sendiri telah menormalisasikannya.

Kesan Pemisahan Struktural

Keadaan struktural yang terpisah sebeginilah yang memudahkan propaganda menyerap masuk ke dalam fikiran dan perasaan yang selanjutnya bisa menumbuhkan rasa syak-wasangka, curiga, ragu dan saling tidak percaya antara komuniti yang berbeza. Pemisahan-pemisahan mengikut garis etnik, agama dan bahasa ini adalah warisan aturan pemerintahan penjajah yang kita terima dan kemudian kita sendiri mengukuhkannya. Suatu bentuk pemisahan sukarela (voluntary separation) yang sudah dinormalisasikan tanpa adanya suatu renungan kritis terhadap kesan jangka panjang yang dibawa oleh struktur sebegitu rupa dalam kehidupan berbangsa dan bernegara di masa hadapan.

Hakikatnya, kita tidak perlu menunggu masa hadapan untuk melihat kesannya. Keputusan PRU15 memberikan kita suatu jawapan yang jelas: masyarakat Malaysia umumnya terbelah dua. Sebahagian besar daripada masyarakat Melayu berada bersama-sama parti-parti teras Melayu seperti PAS, BERSATU dan UMNO. Manakala sebahagian besar daripada masyarakat bukan Melayu (dan 11% pengundi Melayu mengikut pengkaji politik Malaysia, Bridget Welsh) bersama-sama Pakatan Harapan.

Apakah pola pengundian sebegini akan berterusan?

Ia bergantung kepada sejauh mana kerajaan gabungan yang diterajui oleh Anwar Ibrahim sebagai Perdana Menteri berjaya mengurangkan rasa keterancaman Melayu dan seterusnya sejauh mana pula kepimpinan Pakatan Harapan berupaya untuk membina kepercayaan orang Melayu terhadap parti-parti mereka.

Saya secara peribadi tidak begitu optimis. Selagi wujudnya struktur dalam masyarakat Malaysia yang terpisah-pisah, tanpa wujudnya lebih banyak wadah bersama; selagi itulah permasalahan etnik dan agama akan muncul saban kali pilihan raya. Dan PAS akan terus menjadi lebih relevan buat sebahagian pengundi-pengundi Melayu dalam struktur masyarakat yang sebegitu rupa.

RUHAN SHAHRIR adalah penyelidik bebas dan pemerhati politik nasional.

Artikel ini pertama kali diterbitkan oleh Jurnal SVARA, dalam Isu 12, Jan-Mac 2023.